Seguramente te habrás sentado alguna vez a meditar esperando que ocurriera algo especial.

Quizá buscabas una sensación de paz profunda. Quizá esperabas que los pensamientos desaparecieran por completo. O tal vez soñabas con alcanzar ese estado de iluminación del que hablan tantos libros y maestros.

Sin darte cuenta, la meditación puede convertirse en un nuevo proyecto del ego. Otro objetivo más. Otra meta que alcanzar.

Entonces comienzas a preguntarte:

«¿Lo estaré haciendo bien?» «¿Por qué mi mente sigue tan inquieta?» «¿Cuándo llegarán la paz y el silencio?»

Existe una tendencia muy humana que, observada con cierta distancia, resulta incluso divertida. Casi todos llevamos dentro un pequeño inspector, un vigilante siempre dispuesto a evaluar la conducta ajena. A veces parece que nuestra mente hubiera solicitado un empleo permanente como supervisora del universo.

Este episodio trata de la felicidad. Parece ser un tema complicado, pero – menos por la felicidad en sí… sino por la forma en que intentamos encontrarla. ¿Realmente vale la pena buscar la felicidad? ¿Y qué ocurre con la infelicidad? Sin duda, los círculos espirituales y sociales, los practicantes de yoga y meditación, las enseñanzas más supremas… todos creéis que la felicidad es la meta más alta.

Hay algo de lo que pocas veces hablamos: la cantidad de cosas que moldean nuestra mente sin que nos demos cuenta. Vivimos creyendo que pensamos libremente, que elegimos desde nuestra propia conciencia… pero la verdad es que estamos siendo influenciados constantemente.Por lo que escuchamos. Por lo que vemos. Por las palabras que repetimos. Por las creencias que heredamos. Por el miedo, la cultura, las noticias, las redes, las experiencias pasadas.

La alineación, decía el maestro Iyengar, no es solo la forma del cuerpo, sino el arte de despertar conciencia en cada gesto. Cuando el cuerpo encuentra equilibrio, la mente se aquieta y la respiración se vuelve profunda y atenta. Y cómo el yoga, más que una postura perfecta, es un camino íntimo hacia la claridad, la sensibilidad y el espíritu

Vivimos dentro de nuestras cabezas u hay una pregunta silenciosa que nos acompaña casi siempre: ¿me falta algo, o simplemente no veo lo que ya está aquí?”

Pensamos constantemente: quiénes somos, qué hicimos, qué deberíamos haber dicho, qué podría pasar mañana…

¿Y qué hacemos con esa tensión? Vamos al médico, al psicólogo, para que nos diga que hoy en día es normal, y que mucha gente siente lo mismo. Pero que no nos preocupemos, porque hay pastillas (suelen llamarlas “medicamentos”) para esconder los síntomas.

Hace poco estuve reflexionando acerca de cuántas verdades había aceptado solo porque alguien con autoridad las había pronunciado. Y en medio de ese silencio incómodo, comprendí que muchas veces el peso de la verdad no viene de la verdad misma… sino del miedo a dejar de creer en aquello que nos enseñaron.

Muchas veces escuchamos en las enseñanzas de Buda que la verdadera comprensión puede ayudarnos a resolver los conflictos internos, y que la paz mental nace de algo muy profundo: la autodisciplina. Pero entonces surge la pregunta… ¿debemos aceptar esas enseñanzas simplemente porque vienen de una figura tan reconocida?

Muy buenas noticias para un muy buen día. Hay gente que está arreglando el mundo.