O autoritarismo não tem um endereço fixo, até porque não se limita a um ou outro indivíduo. O autoritarismo dialogo, a todo instante, com a subjetividade humana e, principalmente, com a dificuldade que tantas pessoas possuem de se voltar a si mesmas contemplativamente, de compreender as origens e as consequências de seus pensamentos e comportamentos. Pois bem, venha comigo e com Adorno para a segunda parte do estudo sobre as conexões entre o autoritarismo e a psiquê humana.

Em 1950 o filósofo Theodor Adorno publicou a obra "A personalidade autoritária", em que refletia, à luz de filosofia, sociologia e psicologia, os traços e comportamentos característicos de líderes autoritários e, principalmente, de seus apoiadores. O fenômeno do autoritarismo, para Adorno, não se limita a uma sociedade ou a aum período histórico, mas se desenvolve em espaços e momentos variados. Nesta série de dois episódios exploro "os 9 traços da personalidade autoritária", como se apresentam e como impactam socialmente.

O ser humano conhece a si mesmo quando está em contato com o outro. É do outro que chega o "não", que chega o conselho, que chega o desconforto. É o outro, em sua alteridade, que desperta o interesse, a curiosidade e o desejo. As artes, historicamente, são marcadas pela alteridade: trazem discussões, críticas, reflexões que instigam (e até machucam) seus leitores e/ou apreciadores. Mas e as IAs? As IAs não provocam, pois apenas concordam. Não instigam, pois apenas reproduzem o igual. De Platão e Aristóteles até os dias de hoje, bora lavar louças.

Qual a sua relação com a palavra “desistir”? Vivemos em uma época em que desistir soa como falha moral. Uma sociedade do desempenho, onde tudo precisa virar projeto, meta e entrega. inclusive a própria vida. Neste episódio eu te convido a pensar comigo: e se o problema não for desistir, mas insistir demais em um projeto de felicidade que nos esgota? Entre o cansaço de existir, o peso do olhar do outro e a obrigação de “dar certo”, devaneamos hoje com Byung-Chul Han, Jean-Paul Sartre e Albert Camus sobre o Zeitgeist contemporâneo: esse espírito do tempo que promete realização, mas frequentemente entrega dor, culpa e exaustão. Talvez a vida não seja um projeto. Talvez ela só precise ser vivida.

É comum vivermos de função em função, de reunião em reunião, de tarefa em tarefa, de semáforo em semáforo. E nesta pressa, nesta fluidez do mundo moderno, estrangulamos aqueles pequenos rituais que dão estabilidade à vida e às nossas identidades. A vida moderna, segundo Byung Chul Han, é uma vida sem entremeios, sem pausas, sem silêncio e sem introspecção. Por isso, passe um café, coloque os fones, estique os pés para a frente e descelere comigo e Han neste episódio, o primeiro de 2026.

No episódio de hoje mergulhamos em uma reflexão filosófica que atravessa séculos: a eterna discussão entre viver com qualidade ou simplesmente acumular tempo de vida. Neste diálogo, confrontamos a pergunta: do que você tem mais medo? De morrer ou de viver como se estivesse morto? Venha explorar comigo as ideias de Michel Foucault sobre a docilização dos corpos (e como esta prática pode nos levar a uma perda qualitativa da vida) e de Theodor Adorno, sobre como o tempo livre e até o lazer podem ser colonizados pela lógica da produção.

Foi uma longa jornada: da razão kantiana à revolta camusiana. Da crença no progresso à erosão do sentido e ao anúncio de uma liberdade radical. Em nosso cotidiano seguimos fazendo os gestos da existência: somos funções, carreiras, amigos, filhos e muitos outros personagens. Mas quem somos nós? Quem somos, além de nossos nomes, sobrenomes ou currículos? Há algum momento em que nos autorizamos a uma experiência pura da existência, desvinculada de adjetivos ou reflexões? Ou somos reféns constantes desde baile de máscaras que chamamos de sociedade? Hoje nossos devaneios são com alguns nomes novos neste podcast, porém não menos impactantes: Nishida Kitarō, Keiji Nishitani, Yukio Mishima e Osamu Dazai. Apreciem sem moderação!

O que significa ser livre? A liberdade tem limites? Se sim, de onde surgem os limites? São exteriores ou interiores à pessoa? Constatar que "a existência precede a essência" é um passo para a liberdade, mas quais os custos reais de ser livre? A filosofia existencialista culmina em uma filosofia dos limites: reconhecer a própria liberdade é entender as consequências das próprias escolhas e ser capaz de limitar a si mesmo. Mergulhemos juntos na filosofia do absurdo, de Albert Camus, refletida a partir do principal impulso à liberdade humana: a revolta.